JULES JANSSENS , LE DÂNESH-NÂMEH d'IBN SÎNÂ : UN TEXTE À REVOIR ? Bulletin de Philosophie Médiévale (Louvain-la-Neuve) volume: 28 (1986), pp. 163-177.

English Abstract

In this study, Author first points out that a number of paragraphs of the metaphysical part of the Dânesh-Nâmeh have their exact Arabic counterpart in the Ta^clîtqât, which seems to indicate the existence of an original Arabic work by Ibn Sînâ himself (it seems less probable that Ibn Sînâ would have translated parts of his Dânesh-Nâmeh into Arabic).

In the second part of the study, Author describes in detail the close resemblance, which can be shown to exist between the Dânesh-Nâmeh, and al-Ghazzâlî’s Maqâsid al-falasifa, Intentions of the philosophers. Since author did not discover many important omissions and only found minor additions (most of the time concrete examples, which are clearly intended to render the text more accessible), Author concludes that the Maqâsid al-falasifa is a slightly interpretive translation of the Dânesh-Nâmeh. Moreover, in view of the much more logical order of al-Ghazzâlî version Author wonders whether the actual text of the Dânesh-Nâmeh (notwithstanding the manuscript evidence!) has been written as such by Ibn Sînâ himself.

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IV, 3. - LE DÂNESH-NÂMEH d'IBN SÎNÂ : UN TEXTE À REVOIR ?

Quelques considérations a propos de la découverte d'un original (partiel) (dans les Ta^clîtqât) et d'une traduction (interprétative?) (les Maqâsid d'al-Ghazzâlî) arabes.

Le Dânesh-Nâmeh [1] d'Ibn Sînâ se. révèle un écrit philosophique particulier à plus d'un égard. Il se distingue d'abord par la langue utilisée, le persan moderne- étant ainsi, si pas le premier, au moins un des premiers textes du genre philosophique écrits en cette langue ; par sa division générale -l'étude de la métaphysique y précède celle de la physique et des mathématiques ; enfin, par son caractère hautement abstrait et synthétique -ce qui le révèle comme une encyclopédie foncièrement philosophique. Ces particularités ne rendent évidemment pas faciles ni l'interprétation, ni l'édition ou la traduction de cette oeuvre. Par conséquent, toute indication pouvant contribuer à une meilleure compréhension vaut la peine d'être examinée en détail.

Nous croyons en avoir découvert deux. Il s'agit d'abord de ce qui fut probablement la première rédaction, faite par Ibn Sînâ lui-même, de la partie métaphysique du Dânesh-Nâmeh, au moins de quelques fragments qui en ont été conservés. Ce 'brouillon' fut rédigé par lui en langue arabe, et se retrouve dans ses Ta^clîtqât [2] Glosses (concernant la métaphysique et la psychologie d'Aristote). En second lieu, nous croyons pouvoir affirmer que les Maqâsid al-falasifa [3], un texte d'attribution certaine à al-Ghazzâlî, ne [p.163] contiennent nullement un résumé par celui-ci des grandes thèses philosophiques développées avant lui -comme la majorité des commentateurs a cru jusqu'à maintenant [4]-, mais tout simplement une traduction, bien de par sa main, en arabe de ce même Dânesh-Nâmeh d'Ibn Sina. Celle-ci ne s'avère pas littérale, mais elle respecte néanmoins l'essentiel du contenu -ainsi la meilleure qualification nous paraît être celle de 'traduction interprétative'. Démontrons maintenant les données concrètes de cette double 'découverte'.

Signalons d'abord les parallèles existent entre les Ta^clîtqât et le ^cIlm Ilâhî du Dânesh-Nâmeh.

Dânesh-Nâmeh Ta^clîtqât

§ 9 1741. 18-175 1.9

20 176 1. 12-177 1.5; 177 1. 19-178

1. 24; 179 1. 8-13

21 181 1. 5-12; 182 1. 9-16

22 182 1. 16- 183 1.8

23 185 1. 22-23

24 184 1. 28 -185 1.7

25 186 1. 8- 187 1. 12 [p.164]

26 187 1. 16- 188 1. 15

27 188 1. 16- 189 1. 5

28 189 1. 6-21

29 189 1. 24 - 190 1. 26 ; 192 1. 11-16

30 193 1. 5-15

32 13-14 1. 2 ; 14_.1. 27- 15 1. 9

33 16 1. 10 -17 1. 4 ; 18 1. 8-17 ;

18,1. 23-19 1. 14

34 19 1, 15- 20 1. 10

35 20 1. 23- 21 1. 3 ; 21 1. 19- 22

12

36 22 1. 3-9.

Précisons en toute honnêteté que dans certain de ces cas, il vaut mieux parler de paraphrase que de traduction littérale, ainsi pour les paragraphes 23, 24, 27 et 29, le début des paragraphes 20 et 32, le milieu du paragraphe 33 et la seconde moitié du paragraphe 35.

Mais n'est-il pas alors péremptoire, voire injustifié, de désigner ces quelques fragments des Ta^clîtqât comme ayant fait partie d'un original arabe?

Nous ne le croyons pas. Il est à remarquer qu'il s'agit bien de deux ensembles -les paragraphes 20 à 30 ainsi que 32 à 36- repris tels quels dans les Ta^clîtqât, p. 175-193 et 13-22, c'est-à-dire la fin et le début de l'édition actuelle. Ne peut-on pas en déduire raisonnablement qu'il y ait eu un glissement dans cette dernière, ou plus probablement dans la tradition manuscrite sur laquelle elle se base? A cette occasion, une partie -le paragraphe 31 et le tout début du paragraphe 32- se serait perdue, ce déplacement ayant été accompagné de la perte d'un ou de plusieurs folios. En plus, la présence d'un correspondant arabe au paragraphe 9 -et comme nous n'avons effectué qu'une première analyse asse hâtive, il se peut que certains parallèles nous aient échappé- ne fait qu'accroître la probabilité de l'existence d'un original arabe de le partie métaphysique entière à l'intérieur des Ta^clîtqât.

Remarquons d'ailleurs que l'édition récente de celles-ci par Badawi apparaît a première vue assez défectueuse. En effet, une comparaison plus détaillée entre la rédaction arabe et la persane, spécialement concernant les paragraphes 22 et 33, nous a révélé des fautes de lecture, par exemple, p. 17, 1. 1 khayr ^ann au lieu de wujûd ^ann ; p. 19, 1.2 na ^cqalu au lieu de naf ^calu ; des omissions, par exemple, p. 175 1.6 la catégorie de possession (ar. malaka , pers. mulk) a clairement été oubliée ; p. 183 1. 4 toute une phrase est tombée entre al-khâssa et fa-idhan ; voire des distorsions, par exemple, p. 17 1. 3 où la formulation actuelle arabe est incompréhensibile -une omission en est probablement la cause principale-, mais on se demande si l'ordre actuel des mots est bien correct ; p. 19 1. 2 wa-lâ jusqu'à 1. 3 nafi ^c est, tel quel, un passage entièrement superflu - à partir du persan on y attendrait quelque chose dans le genre de wa-in yakûn bi-shawq.

Il se peut que certaines de ces fautes soient à incriminer à des copistes anciens. Comme nous n'avons pas eu le temps de consulter des manuscrits, nous ne sommes malheureusement pas capables d'en fixer les limites exactes[5]. Toutefois, on ne peut s'empêcher de croire que M. Badawi a fait son édition un peu à la hâte -ce qui expliquerait e.a. l'absence d'un appareil critique, indiquant les variantes de lecture. Qu'elle reste dans l'ensemble encore assez honnête n'est probablement dû qu'à sa grande érudition, plutôt qu'à un examen minutieux de tous les manuscrits existants. Ainsi, elle est utile, mail à utiliser avec précaution.

Par contra, l'édition persane semble avoir été faite avec beaucoup plus de soin. Néanmoins, on y rencontre quelques fautes, mais très souvent d'ordre plutôt secondaire, bien qu'une correction plus fondamentale s'impose parfois, comme par exemple p. 75, 1. 9-10, où le sens requiert la lecture suivante : andar mâhiyya (au lieu de wujûb al-wujûd) wâjib al-wujûd wa-în mâhiyya wujûb al-wujûd (au lieu de wâjib-al-wjûd ast), ce qui est confirme par l'original arabe [p.166] (Ta^cl., p. 183, 1. 2-3 bien qu'il n'y ait pas de correspondance littérale absolue).

Toutefois, le texte persan, tel qu'il est présenté actuellement (et qu'il a été conserve dans la majorité (totalité?) des manuscrits), frappe par un manque de logique assez évident dans le développement des idées. Ainsi, par exemple, dans la partie métaphysique, l'expose du retour à Dieu précède celui de la création.

Il est vrai qu'Ibn Sînâ a consciemment adopté une structure particulière pour cette oeuvre, comme nous l'avons indiqué au début. Mais cela ne nous semble pas justifier des déplacements aussi inhabituels qua celui que nous venons de mentionner. A notre grand étonnement, Ghazzâlî dans ses Maqâsid offre cet ordre naturel, tout en gardant la spécificité de la division générale. Qu'il s’y inspire largement du Dânesh-Nâmeh ne peut être mis en doute. Les deux écrits démontrent une très forte ressemblance quant au contenu. L'apport personnel de Ghazzâlî semble à première vue se limiter à l'ajout de quelques résumés et à la concrétisation de certaines idées très abstraites (souvent par le biais d'exemples). IL est a remarquer en plus qu'il évoque, sans émettre aucune réserve, quelques thèses philosophiques, qu'il qualifie partout ailleurs d'impies, comme par exemple l'éternité du monde, la résurrection de l’âme seule, on qu'il les évite scrupuleusement, comme par exemple la possibilité d'une vie 'imaginale' dans l' au-delà[6]. Tout ceci nous fait incliner vers l’hypothèse d' une traduction interprétative. Mais à quel degré elle est ainsi, dépend principalement de l'explication à donner aux différences d'ordre dans les deux exposés. Sont-elles dues à un remaniement par Ghazzâlî lui-même, ou, par contre, s'expliquent-elles par une corruption dans la tradition manuscrite du Dânesh-Nâmeh à un certain moment de l'histoire? Ce qui plaide en faveur de la première alternative, c’est la présence d’autres remaniements -bien que d'envergure plus modeste-. Mais on peut [p.167] dénombrer plusieurs arguments à l'avantage de la seconde : 1. il est assez inconcevable qu'un esprit aussi brillant et systématique que celui d'Ibn Sînâ ait rédigé un texte si maladroitement structuré ; 2. l'ordre, retenu dans les Maqâsid, recoupe celui des grandes oeuvres avicenniennes hors du Dânesh-Nâmeh ; 3. une corruption dans la tradition manuscrite est bien concevable, quand on sait que Juzjânî le fameux disciple d'Ibn Sînâ, a reconstitué la partie mathématique, parce que, selon ses propres mots, il n'avait pas pu retrouver l'original[7]. Aucun de ces éléments n'a pourtant de valeur décisive. Ainsi, afin de pouvoir prononcer un jugement définitif, une analyse comparative et approfondie s'avère nécessaire. En attendant celle-ci [8], nous penchons -mais avec les réserves voulues- vers la dernière alternative.

Donnons maintenant un aperçu global des parallèles qui existent entre les Maqâsid et le Dânesh-Nâmeh. Pour faciliter la tâche du lecteur, nous signalerons à la fin de chaque partie, brièvement, les glissements les plus importants entre les deux textes, y ajoutant un premier essai d'explication.

(Pour les Maqâsid, nous nous référons a l’édition de S. Dunyâ).

I. Partie logique

Dânesh-Nâmeh Maqâsid

§ 1 p. 33-37, 1. 13

2 40, 1. 1-17

3 40, 1. 18-41, 1. 7

4 44-48, 1. 3

5 48,1. 4-50, 1. 20 et p. 52, 1. 12-19

6 50, 1. 21- 52, 1. 11

7 41, 1. 8- 42, 1. 6

8 53-54, 1. 7 [168]

9 54, 1. 8-15

10 55, 1. 16-17 ; 57, 1. 22-60, 1. 5

et 60, 1. 19- 61

11 55, 1. 17-57, 1. 21 et 60, 1. 6-18.

12 62-64, 1. 3

13 64, 1. 4-65

14 66, 1. 9-67, 1. 18

15 67, 1. 19- 69

16 70-72, 1. 12

17 77, 1. 7- 80, 1. 6

18 80, 1. 19- 83

19 84- 86, 1. 8

20 86, 1. 9- 87

21 96-99, 1. 3

22 88

23 89 - 90, 1.4

24 manque

25 90, 1. 5- 95

26 99, 1. 4 - 101

27 102- 109

28 110-112

29 122- 123, 1. 9

30 123, 1. 10- 125, 1. 9

31 127, 1. 12 -128, 1. 18

32 125, 1. 10 -fin; 126, 1. 15- 127,

1. 11 et 129, 1. 4-fin 33

120-121

34 118-119

35 113 - 117.

Les déplacements les plus importants à signaler sont : le § 7 (qui continue tout naturellement l'exposé du terme simple, entamé au § 3), le § 21 (sur les syllogismes composés, qui ressortent ici comme la réponse adéquate au raisonnement par analogie des dialecticiens) ; les § 33, 34 et 35 (dont l'ordre a été renversé, et qui ont été ainai placés entre les § 28 et 29 - le § 35, avec ses conseils contra le sophisme faisant logiquement [169] suite au § 28 sur la dialectique et le § 33 précédant aussi logiquement le § 29, car ce dernier n'offre qu'un complément de commentaire sur le syllogisme démonstratif proprement étudié dans le premier). En outre, on constate un double mélange : une première fois entre les § 10 et 11, une seconds entre les § 31 et 32 (nous ne pouvons pas entrer dans le détail ici, mais là aussi, cela s'avère souvent beaucoup plus logique), ainsi qua l'absence de l’équivalent d'un paragraphe, le 24, où il est question d'un raisonnement (faible!) par analogie (Ghazzâlî l’a peut-être, à cause de cela, jugé indigne d'un traité de logique).

II. Métaphysique

Dânesh-Nâmeh Maqâsid

§ 1 134 - 137

2 138- 140, 1. 16

3 140, 1. 17- 143, 1. 6

4 144 - 147, 1. 12

5 154, 1. 16- 157, 1. 1

6 147, 1. 13 - 154, 1. 15

7 157, 1. 2-23

8 158 - 162

9 163 - 165

10 166 - 170, 1. 15

11 171 - 174, 1. 4

12 174, 1. 5- 183, 1. 8

13 183, 1. 9 - 187, 1. 12

14 187, 1. 13- 189, 1. 2

15 189, 1. 3 - 192

16 193 - 200, 1. 3

17 200, 1. 4 - 203, 1. 16

18 203, 1. 17 - 205, 1. 11

19 212, 1. 9- 213, 1. 7

20 205, 1. 12- 209

21 216, 1. 1-22

22 213, 1. 8 - 215, 1. 17

23 215, 1. 18 – fin [170]

24 211, 1. 13 -212, 1. 8

25 216, 1. 23 -219. 1. 13

26 223 - 224, 1. 22

27 219, 1. 14 - 222, 1. 2

28 222, 1. 3 - 21

29 225, 1. 9 - 229, 1. 12

30 229, 1. 13 - 232, 1. 1

31 232, 1. 2- 233, 1. 8

32 233, 1. 9 - 234

33 235 - 239, 1. 14

34 239, 1. 15 - 240. 1. 22

35 240, 1. 23 - 241, 1. 19

36 241, 1. 20 - 242, 1. 11

37 242, 1. 12 - 249

38 288 - 290, 1. 8

39 253 - 254, 1. 15

40 254, 1. 16 - 255, 1. 4

41 297, 1. 7 - 299, 1. 8

42 255, 1. 5 - 256, 1. 12

43 256, 1. 13 - 258, 1. 10

44 258, 1. 11- 261, 1. 10

45 261, 1. 11 - 267, 1. 2

46 271, 1. 12 - 272, 1. 20

47 272, 1. 21- 274, 1. 14

48 275, 1. 5-20 et Fys., 318, 1. 11

319, 1. 4

49 267, 1. 3 - 268, 1. 3

50 268, 1. 4 - 270

51 274, 1. 15- 275, 1. 4 et 275, 1.

21- 279, 1. 8

52-53 279, 1. 9 - 283, 1. 16

54 283, 1. 17 - 287

55 290, 1. 10- 291, 1. 14

56 291, 1. 15 - 293

57 294 - 297, 1. 6 et 299, 1. 9- 300. [171]

Signalons et commentons les glissements suivants : le § 5 est déplace après le §